En un mundo que gira con la velocidad de un cosmos indiferente, el ser humano se detiene ante el espejo de su propia existencia. ¿Dónde comienza el caos cuando vemos pasar el universo, ese cosmos mejor que nada? ¿Cuál es esa complejidad que nos impulsa a continuar en este mundo? Al final del día, nos asaltan las preguntas inevitables: ¿cuál es el propósito de nuestra vida y cuáles son los secretos de nuestro futuro? Estas interrogantes, extraídas de una reflexión profunda sobre el desencanto, nos sumergen en la filosofía existencial, esa corriente que, desde Kierkegaard hasta Sartre y Camus, disecciona la angustia inherente a nuestra condición humana.
La Angustia Existencial: El Peso de Seguir Viviendo
La filosofía existencial nos enseña que el hombre moderno vive una angustia primordial, esa angst kierkegaardiana que surge al confrontar la libertad absoluta y la ausencia de un sentido preestablecido. En el texto que nos guía, este desencanto se manifiesta «en el momento en que ese propósito lleva a vaciar ese sentido de la vida, amarrado a esa pérdida de ilusión, ese agotamiento que va desde lo físico hasta lo emocional o a veces la rutina existencial que se carcome el atractivo de futuro». Aquí radica la angustia: no es solo el cansancio físico, sino la náusea sartreana ante un mundo absurdo, donde la rutina devora la ilusión y nos deja huérfanos de propósito.
Imaginemos a Sísifo de Camus, condenado a empujar eternamente su roca monte arriba, solo para verla rodar de nuevo. Así es el hombre de hoy: atrapado en un ciclo de desencanto, donde «muy lejano se encuentra el no huir, tener la confianza suficiente en uno mismo y en los demás y como si fuera poco no hay resistencia a lo amargo que se nos presenta el mundo». La angustia no es pasiva; es el vértigo de la libertad, el terror de elegir seguir viviendo en una sociedad fracturada por la desigualdad, la crisis climática y el aislamiento digital. ¿Por qué persistir? Porque, como afirma Sartre en El ser y la nada, somos condenados a ser libres: nuestra existencia precede a nuestra esencia, y en esa brecha se genera el sinsentido.
Pero esta angustia no es estéril. En el texto, el desencanto aparece como «el ciclo final tras perder el ‘encantamiento’ o como dirían los psicólogos el estar enamorado de las cosas, de las personas y los proyectos». Es un estado de «cansancio o tal vez ese desgaste que nos muestra hostiles o ‘amargados'». Para el existencialismo, este vacío —ese «sin sentido que en algún momento hemos padecido»— es el punto de partida para la autenticidad. Huir de la soledad y el aislamiento, como nómadas emocionales, nos lleva a la inoperancia; en cambio, asumir la crisis nos abre al «encuentro de un propósito no solo desde el pasado, sino en el presente y hacia el futuro incierto».
El Desencanto como Transgresión: Hacia una Filosofía de la Creación
¿Cómo armar una filosofía del desencanto con las profundizaciones que nos ofrece la existencia? El texto propone una hermenéutica orientadora: «El desencanto consiste en la consciencia interna de que todo se puede transgredir y destruir, para iniciar un nuevo proceso de creación integral y superior» (M. Seguró). Esta idea resuena con la dialéctica hegeliana reinterpretada por el existencialismo: el caos no es fin, sino negación que precede a la síntesis superior.
En términos existenciales, el desencanto es la mala fe sartreana cuando nos abandonamos al sufrimiento permanente, pero también la oportunidad de rebelión camusiana. «¿Cómo puede ser posible el desencanto como transgresión y consciencia de lo nuevo?», pregunta el texto, cuando «desde el devenir de la creación siempre hay un sentido existencial, eso que supera la crisis interna e integral del individuo». Filosofar, entonces, es «el ejercicio existencial interno del individuo, en el que se asume la crisis como anhelo ideal de creación de lo superior». El desencanto se convierte en «la filosofía existencial de la creación, en la que se afirma el caos como consciencia universal».
Aquí entra la fe como antídoto, no ciega, sino existencial: el «depósito de la fe» (Papa León XIV) distorsionado por la transgresión nos recuerda la fidelidad al ser. Pero sin creación, «lo que se destruye se reconstruye, o que no se crea se lo lleva el viento». La falta de apertura —psicológica, cognitiva, social— impide el avance. Kierkegaard lo llamaría salto de fe; Camus, revuelta absurda. En ambos, la angustia de seguir viviendo se transforma en compromiso ético.
Construyendo una Sociedad Mejor: Del Caos al Propósito Colectivo
La angustia individual se amplifica en lo social: en una era de desencanto colectivo, ¿cómo resistir lo amargo para edificar una sociedad renovada? El existencialismo nos urge a la responsabilidad compartida. Sartre insistía en que «el infierno son los otros», pero también que solo en la mirada del otro nos constituimos. El texto nos invita a «aceptar la realidad para […] lograr el cambio profundo de ese síntoma que se muestra en los escenarios de la existencia».
Para superar el desencanto, propongo tres vías existenciales:
· Asumir la angustia como libertad: Enfrenta el sinsentido sin huir. Como Camus, imagina el universo como un vasto sinsentido y elige rebelarte creando sentido personal.
· Transgredir para crear: Destruye lo hostil (rutinas tóxicas, injusticias sociales) no por nihilismo, sino para reconstruir. Piensa en movimientos como el ecologismo o la justicia restaurativa, donde el caos individual genera solidaridad colectiva.
· Fidelidad al horizonte incierto: Integra la hermenéutica existencial con fe y razón. Del pasado aprendemos resiliencia; en el presente, actuamos; hacia el futuro, confiamos en la creación superior, personal y social.
Se ve el desencanto en jóvenes agotados por la precariedad, pero también chispas de esperanza en cooperativas comunitarias y debates filosóficos. Construir una mejor sociedad empieza aquí: en la consciencia de que el desencanto no es fin, sino caos consciente que precede al renacer. Filosofar es vivir; vivir es crear.
