Una arqueología del discurso en tiempos de crisis
“El humano es un ser que está constantemente en construcción, pero también, y de manera paralela, siempre en un estado de destrucción (José Saramago)
LA CARTOGRAFÍA DE LAS PALABRAS Y LAS COSAS
Michel Foucault, en Las palabras y las cosas (1966), propone que todo sistema de pensamiento está organizado por un episteme, una estructura invisible que determina qué puede ser dicho, pensado y conocido en cada época[1]. Lejos de ser un instrumento neutral, el lenguaje constituye el mapa de la realidad: nombrar es, en cierta medida, crear. Esta cartografía del verbo no es inocente; obedece a relaciones de poder que configuran quién tiene el derecho de hablar y qué formas de discurso son legitimadas por el orden social vigente.
Mapear el lenguaje y observar el momento preciso en que se cruza con la realidad sería una vía de salida a la paradoja contemporánea: explicaría el pensamiento del ser humano enredado en su existencia y sus circunstancias. Estamos influenciados por los problemas sociales, las desigualdades estructurales, una economía y una política que se adaptan al querer de los gobernantes antes que al bien común. En este cruce entre la palabra y el mundo, Gilles Deleuze —en su lectura de Foucault— propone que la cartografía edificada entre el episteme, lo visible y lo enunciado no es un registro pasivo de la realidad: es el trazado activo de las condiciones que hacen posible —o imposible— ciertos modos de decir y de ser.
- PROFUNDIZACIÓN EN LA HISTORIA: EL DEVENIR DE LA PALABRA
A lo largo de la historia, la palabra ha transitado por múltiples roles: conjuro, ley, poesía, filosofía, propaganda. En la Grecia clásica, la logos era simultáneamente razón y discurso; para los estoicos, el buen uso del lenguaje era condición de la virtud. El Medioevo cristiano convirtió la palabra en revelación sagrada, reservando su poder a los custodios de la fe. El Renacimiento la liberó parcialmente, devolviéndola a la esfera pública del debate humanista.
Es costumbre en esta época —y consecuencia directa del devenir histórico— que la palabra haya sido utilizada como arma argumentativa para fortalecer conversaciones propias o para demeritar el concepto del otro. Tal práctica, particularmente visible en los políticos actuales y en algunos gobernantes que olvidaron el sentido del buen hablar, no es nueva: con la modernidad, el discurso político se transformó en instrumento de dominación simbólica. Los gobernantes aprendieron que no basta con el control de los cuerpos; es preciso controlar también los relatos. Las palabras dejaron de describir el mundo para comenzar a construirlo —una construcción que, en demasiadas ocasiones, se erige sobre la exclusión y el daño al otro.
III. ARQUEOLOGÍA DE LAS CIENCIAS HUMANAS Y LA CRISIS DEL LENGUAJE
La arqueología del saber, tal como la concibe Foucault, revela que las ciencias humanas nacen en el umbral de una profunda crisis epistemológica. El hombre, como objeto de estudio, emerge precisamente cuando el lenguaje se fractura: cuando las palabras dejan de coincidir naturalmente con las cosas. Deleuze profundiza esta intuición al señalar que lo visible y lo enunciable —lo que se puede ver y lo que se puede decir— nunca coinciden del todo[2]: entre ambos se abre una brecha productiva que es, a su vez, el espacio del poder y el de la resistencia. Ese espacio es el que los políticos contemporáneos han colonizado con sus recursos retóricos.
Cuando el lenguaje se divorcia de la verdad y las palabras pierden su función cognoscitiva para convertirse en puros instrumentos de persuasión o de daño, se produce lo que puede llamarse la crisis del buen hablar: una patología del discurso que erosiona los fundamentos mismos de la convivencia. Paradójicamente, este tipo de antiarte discursivo —la palabra usada como arma— viene acompañado de su propia euforia: genera adhesión, crea climas emocionales, marca un nuevo sentido que transforma la conciencia colectiva, aunque no siempre en la dirección del bien común.
- LA CONSTELACIÓN DE LAS CRISIS FUNDAMENTALES
Las crisis que hoy atraviesan las democracias no son solo económicas o institucionales: son, en su raíz, crisis del lenguaje. La posverdad, los discursos de odio, la manipulación mediática y la descalificación sistemática del otro configuran una constelación de fracturas en el tejido comunicativo de nuestras sociedades. Esta trama responde a una elección: la de usar el discurso como mecanismo de control, de intimidación o de aniquilación simbólica del otro.
Pilar Sordo, con la lucidez que la caracteriza, señala al respecto:
Venimos al mundo a conocernos, a desarmar lo que nos enseñaron, más a desaprender que a aprender cosas nuevas. Y en el aprendizaje, ese diálogo interno es una herramienta brutal de autoconocimiento y autocuidado.[3]
Esta afirmación contiene una clave fundamental: el lenguaje no es solo intercambio externo, sino instrumento de construcción interior. Cuando aprendemos a hablarnos bien —a nosotros mismos y a los demás—, estamos, en realidad, aprendiendo a conocernos y a cuidarnos. La palabra que hiere, en cambio, constituye en términos éticos una traición al don más propiamente humano, y en términos políticos, un síntoma de la decadencia del proyecto democrático.
- HACIA UNA UNIÓN ESTRATÉGICA: LÍNEAS DE FUERZA Y RESISTENCIA
José Saramago afirmó que «el ser humano no recibió el don de la palabra para ocultar sus pensamientos»[4]. En esta sentencia late una exigencia moral radical: la honestidad como condición del habla auténtica. La palabra verdadera no es aquella que seduce o manipula, sino la que revela, la que conecta, la que crea puentes entre subjetividades distintas. Este principio subvierte el orden discursivo dominante en la política contemporánea, donde el lenguaje ha sido vaciado de su vocación de verdad.
Aquí cobra plena vigencia la noción deleuziana de que cartografiar no es solo registrar datos sino trazar líneas de fuerza y de resistencia. La sociedad civil posee, en el uso cuidadoso y honesto de la palabra, la herramienta más poderosa para resistir la colonización del discurso por parte del poder. El buen hablar —entendido como indicador de la capacidad comunicativa del ser humano— es, al mismo tiempo, un acto político de primer orden: recuperar la precisión del lenguaje, su potencia afirmativa y su vocación de enaltecer las potencialidades del otro, es resistir con la mayor eficacia posible.
Frente a esta deriva, urge una unión estratégica entre los profesionales del lenguaje, la educación y el pensamiento. El verdadero poder de la palabra —su poder más profundo y duradero— no reside en su capacidad de herir, sino en su capacidad de revelar, de sanar y de transformar. Recuperar esa potencia es, quizás, la tarea más urgente de nuestra época.
CONCLUSIÓN
La arqueología del verbo trazada en estas páginas conduce a una certeza incómoda: el deterioro del lenguaje público no es un accidente, sino el resultado de decisiones acumuladas que han convertido el don más propiamente humano en instrumento de dominación. La cartografía foucaultiana revela que las palabras y las cosas nunca han coincidido del todo —y que en esa fisura han prosperado tanto el poder como la resistencia. Deleuze añade el matiz decisivo: las líneas que trazamos con el lenguaje no son solo descriptivas, son constitutivas; definen, en última instancia, qué tipo de sociedad es posible imaginar.
La cita de Saramago resuena con toda su fuerza: si el ser humano no recibió el don de la palabra para ocultar sus pensamientos, cada uso deshonesto del lenguaje es una pequeña traición a la especie. Y Pilar Sordo nos recuerda que el camino de regreso pasa por el interior —por ese diálogo interno que es herramienta de autoconocimiento y autocuidado. La recuperación del buen hablar no comienza en el escenario político: comienza en la conversación privada, en el aula, en el texto literario, en el diálogo filosófico. La unión estratégica que este artículo propone no es un llamado al optimismo ingenuo, sino una invitación a la resistencia activa: trazar, con la palabra honesta y precisa, nuevos mapas que hagan posible una convivencia más justa y más verdadera.
PREGUNTAS QUE INQUIETAN
- En una época dominada por la posverdad y la comunicación instantánea, ¿es todavía posible recuperar la palabra como instrumento de verdad, o las condiciones del episteme contemporáneo hacen inevitable su degradación en arma argumentativa?
- ¿Qué responsabilidad concreta tienen los educadores, los filósofos y los escritores en la resistencia al discurso del daño —y en qué medida están cumpliéndola, o han cedido también ellos a la seducción del lenguaje que hiere y descalifica?
- Si cartografiar el lenguaje significa trazar líneas de fuerza y resistencia, ¿cuáles son los espacios e instituciones donde esas líneas aún se sostienen, y cómo fortalecerlas antes de que la fractura entre las palabras y las cosas se vuelva irreversible?
[1]. Foucault, M. (1966). Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas. Siglo XXI.
[2]. Deleuze, G. (1987). Foucault. Paidós.
[3]. Sordo, P. (2020). Viva la diferencia (y el complemento también). Norma.
[4]. Saramago, J. (2010). El cuaderno. Alfaguara.