Una relectura humanista del poder, las leyes y las cosas

En noviembre de 2004 esbocé las primeras líneas de este análisis. Veinte años después, el núcleo del pensamiento tomista permanece vigente, pero la realidad social exige una relectura: el ser humano sigue justificando su existencia social y moral mediante tres pilares — el derecho sobre las cosas, la participación en el poder del Estado y la ley — cuyo fin último no es otro que la justicia.

EL HOMBRE COMO SER SOCIAL Y JURÍDICO

Santo Tomás comprendió que el individuo existe en una tensión permanente: tiene deberes que cumplir, pero también derechos que reclamar. Es el Estado quien actúa como árbitro y garante de ese equilibrio, vigilando el bien jurídico tutelado que no es otra cosa que el derecho del hombre en cuanto integrante de la sociedad.

Esta intuición resuena con Rousseau: existe una relación simbiótica entre el Estado y el ciudadano. Ambos se deben recíprocamente derechos y deberes, y es precisamente esa reciprocidad la que garantiza el funcionamiento de la vida pública y el disfrute pleno de la vida social.

«Constans et perpetua voluntas ius suum cuique tribuendi»

— Ulpiano · La perpetua voluntad de dar a cada uno su derecho

LOS TRES PILARES EN DETALLE
I El Poder (Estado) Vigila, administra y protege el bien jurídico. Sirve de garante de los derechos y deberes del hombre en sociedad.	II Las Leyes Dictadas por la razón con miras al bien público. El iusnaturalismo tomista las ordena en cuatro niveles jerárquicos.	III Las Cosas El dominio, las relaciones interpersonales y los bienes materiales regulados por el derecho y la justicia conmutativa.

LA JERARQUÍA DE LAS LEYES TOMISTAS

 

Estructura iusnaturalista · cuatro niveles

I.                                Ley Eterna

La razón divina que gobierna todo el universo. Es el fundamento último de todo orden jurídico y moral.

II.                             Ley Natural

Participación de la criatura racional en la ley eterna. El hombre la conoce por la razón y orienta su conducta hacia el bien.

III.                           Ley Humana

Derivación de la ley natural aplicada a condiciones históricas concretas. Son las normas positivas que rigen la convivencia.

IV.                          Ley Divina

Revelada por Dios para orientar al hombre hacia su fin sobrenatural, más allá de lo que la razón sola puede alcanzar.

EL PELIGRO DE LA COSIFICACIÓN DEL INDIVIDUO

Santo Tomás, desde su realismo filosófico, se opuso al feudalismo e impulsó al hombre a vivir en comunidad. Paradójicamente, esa vida comunitaria se desdibuja hoy bajo la presión de valores que sustituyen la libertad y el libre albedrío por la conformidad social. El individuo es cosificado: abandona su propia voluntad y la entrega a otros que piensan y actúan por él.

Recuperar el pensamiento tomista no es un ejercicio de nostalgia escolástica. Es reconocer que el derecho objetivo, el derecho subjetivo y el derecho normativo forman un entramado en el que el ser humano encuentra — o pierde — su razón de ser social. Cumplir con los principios éticos y morales no es una carga: es el camino por el que el hombre afirma su valor individual y colectivo.

El triángulo jurídico de Santo Tomás sigue en pie. Lo que cambia es la urgencia de defenderlo.

Reflexión del autor

¿Sigue en pie el triángulo?

El hombre entre la ley que lo protege y el poder que lo moldea

Contemplar el triángulo jurídico de Santo Tomás no es un ejercicio de arqueología filosófica. Es, en el fondo, mirarse en un espejo incómodo. Porque si algo revela esta estructura — poder, leyes, cosas — es que la justicia nunca fue un punto de llegada; fue siempre una tensión que hay que sostener. Una tensión que cada generación hereda y debe resolver por sí misma.

Santo Tomás concibió al hombre como un ser racional capaz de discernir el bien y orientar su voluntad hacia él. El Estado, las leyes y el dominio sobre las cosas eran instrumentos al servicio de esa racionalidad. Pero hoy asistimos a una paradoja inquietante: jamás hemos tenido tantos derechos codificados, tanta legislación protectora, tanto aparato institucional — y al mismo tiempo, el individuo parece cada vez más desorientado, más fácilmente manipulado, más dispuesto a delegar su juicio en otros.

El mayor riesgo no es que el Estado nos quite la libertad por la fuerza, sino que el individuo la entregue voluntariamente a cambio de comodidad, pertenencia o certeza.

 

Siglo XIII · Santo Tomás El feudalismo imponía jerarquías que anulaban la voluntad del individuo. El filósofo respondió afirmando la dignidad racional del hombre y su vocación comunitaria.

Siglo XXI · Hoy El mercado, los algoritmos y la presión social construyen jerarquías invisibles que cosifican al individuo con su propio consentimiento, sin necesidad de coacción.

 

Aquí radica la vigencia más profunda del pensamiento tomista: no en sus categorías medievales, sino en su insistencia en que la ley justa obliga en conciencia, pero la ley injusta no merece obediencia. Un principio que el ciudadano contemporáneo necesita recordar con urgencia, en un momento en que las normas se multiplican, pero la reflexión ética sobre ellas escasea.

El triángulo jurídico también nos interpela como comunidad. Si el poder no sirve al bien común sino a intereses particulares; si las leyes se redactan para el beneficio de quienes las dictan; si las cosas — los bienes, los recursos, las oportunidades — se concentran en pocas manos: entonces los tres vértices del triángulo se deforman, y la justicia que debía ser su centro se convierte en una promesa vacía.

Recuperar a Santo Tomás, en este sentido, es un acto político además de filosófico. Es recordar que el derecho no es neutro, que el poder no es inevitable en su forma actual, y que cada individuo — en su dimensión racional y moral — tiene tanto la capacidad como la responsabilidad de exigir que el triángulo se mantenga en equilibrio.

La justicia no se hereda ni se decreta: se practica todos los días, en las decisiones pequeñas y en las grandes, en el aula, en el foro y en la conciencia de cada quien. Eso, y no otra cosa, es lo que Santo Tomás nos sigue diciendo ocho siglos después.