I. LA ILUSIÓN DE LOS ORÍGENES Y LA ARQUITECTURA DE LA INTERIORIDAD
Aterrizamos en la existencia como invitados a una representación cuyos decorados ya han sido erigidos. Habitamos una arquitectura física, conceptual y lingüística que no diseñamos; caminamos sobre senderos modelados por la devoción, el dolor y la inventiva de almas cuyos nombres la historia ha preferido olvidar. Y, sin embargo, el hombre moderno padece la tentación constante del adanismo: la pretensión ingenua de que la historia recomienza con su propia conciencia y de que el presente se erige como el único horizonte válido para juzgar la totalidad del misterio humano.
Vivimos instalados en una suerte de autosuficiencia cronológica que confunde la acumulación técnica con la madurez del espíritu. Olvidamos que la interioridad del ser humano no ha cambiado sustancialmente a lo largo de los milenios; la sed de sentido, la angustia ante la finitud y la búsqueda inalcanzable de la verdad siguen siendo los motores de nuestra existencia. Como advertía con agudeza Søren Kierkegaard, la verdad no es un conjunto de datos verificables ni una colección de herramientas externas, sino una vivencia íntima y constitutiva: «La verdad es la subjetividad»[1]. Cada generación cree inventar el fuego de la razón, cuando en realidad se limita a sostener la misma antorcha que alimentó el alma de nuestros antepasados. Cada hallazgo nos golpea con una certeza sanadora: no somos más inteligentes ni más profundos que quienes nos precedieron.
- LA MIOPÍA DEL REDUCCIONISMO Y EL VALOR INCALCULABLE DE LA VIVENCIA
Durante largo tiempo, la narrativa del progreso desdibujó el pasado al interpretarlo como un mero balbuceo preparatorio para la llegada de la modernidad. Bajo ese filtro reduccionista, la riqueza de la experiencia antigua quedó relegada a una categoría inferior. Resulta sintomático el modo en que la ciencia materialista ha mirado las huellas de la antigüedad: durante décadas, cualquier artefacto o manifestación del pasado cuyo propósito utilitario inmediato no fuera evidente, era etiquetado de inmediato como «objeto ritual» o «práctica mística»[2]. Este impulso delata nuestra incapacidad para concebir la existencia fuera de las categorías de la utilidad y la eficacia.
Frente a esta mirada estrecha, la antropología, la arqueología y la filosofía rescatan la dimensión insustituible de la interioridad. La vida humana no puede reducirse a sus productos visibles ni a su desempeño operativo. Como subrayó Gabriel Marcel en su célebre distinción entre el tener y el ser, el ser humano corre el peligro permanente de quedar alienado si evalúa su dignidad en función de sus posesiones o de sus destrezas técnicas[3]. Aquellos hombres y mujeres que nos precedieron no habitaban un universo primitivo o defectuoso; desplegaban una interioridad rica y compleja que respondía a los mismos interrogantes ontológicos que hoy nos desvelan.
III. LA DIGNIDAD ONTOLÓGICA Y EL ABISMO DE LA TRASCENDENCIA
En una época obsesionada con el rendimiento, la métrica y la visibilidad externa, la dignidad del individuo se encuentra bajo la amenaza de un utilitarismo feroz. Se pretende cifrar el valor de una vida en su funcionalidad económica, en su rendimiento social o en la preservación intacta de sus capacidades cognitivas. Se olvida así que el ser humano es, por definición, un misterio impenetrable que no se agota en su hacer.
La filosofía humanista, en armonía con la tradición espiritual y la visión articulada en la Constitución Pastoral Gaudium et spes del Concilio Vaticano II, recuerda que la persona humana posee un valor sagrado e inviolable que antecede a cualquier rendimiento[4]. Su dignidad nace del hecho de ser una criatura dotada de una vida interior abierta al infinito, creada a imagen y semejanza de Dios y redimida por Cristo. Como afirmaba San Agustín en sus Confesiones, señalando el verdadero sagrario de la existencia: «No salgas fuera de ti, vuelve a ti mismo; en el hombre interior habita la verdad»[5]. El valor de la persona radica en esa morada íntima donde el ser se descubre a sí mismo en relación con lo absoluto, inmune a las fluctuaciones del éxito, la productividad o la utilidad terrenal.
La persona no pierde un ápice de su dignidad cuando mengua su capacidad productiva, cuando la enfermedad erosiona sus destrezas o cuando el tiempo desgasta su cuerpo. Su ser trasciende la lógica del mercado porque la vida no es un instrumento, sino un fin en sí misma.
- GRATITUD A LOS ESPEJOS DE LA CONCIENCIA
Nada empieza en nosotros ni termina con nosotros[6]. Aceptar esta premisa no significa abdicar de nuestra libertad, sino integrarnos con humildad en la inmensa corriente de la existencia. La antropología, la arqueología y la filosofía no son meras disciplinas académicas; son ejercicios de contemplación que nos devuelven al centro de nuestra propia humanidad.
La antropología nos revela que, debajo de las infinitas variaciones culturales, late un mismo corazón inquieto; la arqueología nos recuerda, entre escombros y ruinas, la fragilidad de nuestras ambiciones materiales y la trascendencia de nuestros anhelos más profundos; y la filosofía nos demuestra que las preguntas fundamentales sobre el dolor, la justicia, el amor y la muerte no han envejecido. Agradecer su existencia es celebrar que la interioridad humana no es un accidente de la biología, sino el lugar donde la vida cobra su verdadero sentido.
[1]. Kierkegaard, Søren. (1846). Apostilla conclusiva no científica a las ‘Migajas filosóficas’.
[2]. Binford, Lewis R. (1983). En busca del pasado: Descifrando el registro arqueológico. Barcelona: Editorial Crítica.
[3] Marcel, Gabriel. (1935). Ser y Tener. Madrid: Caparrós Editores.
[4]. Concilio Vaticano II. (1965). Constitución Pastoral Gaudium et spes sobre la Iglesia en el mundo actual, Cap. I (Núms. 12-22).
[5]. San Agustín. (389). De vera religione (La verdadera religión), 39, 72.
[6].Artículo:https://historia.nationalgeographic.com.es/contexto/arqueologia-gracias-por-existir_26717. Constanza V. Paura.