Analizamos el choque entre libertad y autonomía en la sociedad actual. ¿Decidimos nosotros o el algoritmo? Un enfoque desde el pensamiento crítico.
(Ilustración sobre libertad y autonomía humana)
«Nunca antes en la historia el ser humano tuvo tantas opciones para elegir; sin embargo, nunca antes se sintió tan presionado por el entorno para decidir de cierta manera. ¿Es la libertad un puente hacia la autonomía o una trampa de la sociedad de consumo?»
Durante décadas hemos confundido rigor con rigidez, método con pensamiento y objetividad con distancia humana. Hoy tenemos más datos que nunca, pero menos comprensión del mundo.
Se nos enseñó que investigar es seguir pasos: observar, formular hipótesis, experimentar y concluir.
Un esquema útil… hasta que se convirtió en regla.
Cuando el método se vuelve obligatorio, la ciencia deja de ser crítica. Se transforma en procedimiento. En repetición. En rutina.
La realidad no funciona en pasos.
La realidad es compleja, cambiante, humana.
«El príncipe debe hacerse temer de manera que si le es imposible ganarse el amor del pueblo consiga evitar el odio, porque puede combinarse perfectamente el ser temido y el no ser odiado». (Maquiavelo)
Comienzo este artículo con palabras del Papa León XIV: «La concentración del poder tecnológico, económico y militar en manos de unos pocos amenaza tanto la participación democrática de los pueblos como la concordia internacional» y en verdad cuando el hombre decide administrarse democráticamente pone en tela de juicio todos aquellos argumentos que tiene de frente y enraizados desde la antigüedad hasta la fecha.
Una reflexión desde el existencialismo y el pensamiento social contemporáneo colombiano
1. EL CANSANCIO DE NO CREER: ENTRE LA INCERTIDUMBRE Y EL DESEO DE SENTIDO
“Creer o no creer”. La frase parece sencilla, casi binaria, pero la experiencia humana demuestra lo contrario: creer no es una decisión mecánica, ni un acto que pueda activarse a voluntad. Más bien, es una vivencia que emerge —o se desvanece— en la tensión entre lo que somos, lo que sentimos y el mundo que habitamos.
En su obra El hombre mediocre, el pensador argentino José Ingenieros planteaba una crítica profunda a aquel individuo que renuncia a la excelencia, que vive sin ideales y que se adapta pasivamente a lo dado. El hombre mediocre —decía— no construye, no proyecta, no trasciende. Su existencia se agota en el presente inmediato, sin visión ni propósito.
En contraste con esta figura surge hoy una necesidad urgente: recuperar lo que podríamos llamar el pensamiento catedral.
El pensamiento catedral: construir más allá de la vida propia
El pensamiento catedral va más allá del aquí y del ahora. Es la capacidad de concebir proyectos cuyo horizonte supera la propia existencia. Así como las grandes catedrales medievales —como la de Canterbury, cuya construcción se extendió por siglos— fueron iniciadas por generaciones que sabían que no verían su culminación, el ser humano contemporáneo está llamado a construir obras, ideas y sociedades que lo trasciendan.
Cómo estamos captando nuestra realidad sería un interrogante interesante de dilucidar, sino fuera por que primero las realidades locales, nacionales y globales están en continua transformación. Pero entonces a partir de ahí nace un término que está cogiendo fuerza entre los pensadores y las gentes del común y este es “la filosofía de la sospecha” de la que habló inicial Paul Ricoeur, esto es, “cuando el pensamiento deja de confiar en lo evidente” y a partir de este se pone en duda al ser humano como dueño de sí mismo y de su conciencia. Se inaugura entonces una nueva manera de entender la verdad, el sujeto y la realidad.
Decía Antonio Gramsci: «El viejo mundo se muere. El nuevo tarda en aparecer. Y en ese claroscuro surgen los monstruos»
En un mundo marcado por la incertidumbre —pandemias, crisis climáticas, desigualdades crecientes—, el ser humano enfrenta la imperiosa necesidad de reinventarse diariamente. Como advertía Hannah Arendt en La condición humana (1958), la «natalidad» —esa capacidad de iniciar lo nuevo— es el motor de la acción política y existencial. No se trata solo de supervivencia, sino de mejorar nuestra condición humana mediante la innovación consciente. Pero en tiempos volátiles, innovar sin ética equivale a cavar nuestra propia tumba colectiva. Hay que preguntarse: ¿qué mundo estamos ayudando a construir?
En un mundo que gira con la velocidad de un cosmos indiferente, el ser humano se detiene ante el espejo de su propia existencia. ¿Dónde comienza el caos cuando vemos pasar el universo, ese cosmos mejor que nada? ¿Cuál es esa complejidad que nos impulsa a continuar en este mundo? Al final del día, nos asaltan las preguntas inevitables: ¿cuál es el propósito de nuestra vida y cuáles son los secretos de nuestro futuro? Estas interrogantes, extraídas de una reflexión profunda sobre el desencanto, nos sumergen en la filosofía existencial, esa corriente que, desde Kierkegaard hasta Sartre y Camus, disecciona la angustia inherente a nuestra condición humana.
Lo erótico no es simplemente sexualidad. Octavio Paz lo definía como “la poesía del cuerpo”, un espacio donde el deseo se convierte en lenguaje y el encuentro con el otro se transforma en creación simbólica. En La llama doble escribió: “El fuego original y primordial, la sexualidad, levanta la llama roja del erotismo y ésta, a su vez, sostiene y alza otra llama, azul y trémula: la del amor.
“ A las humanidades las estamos matando quienes, supuestamente, deberíamos protegerlas” (Diego S. Garrocho).
¿Cómo proteger las humanidades ante la ola de discursos que las tachan de irrelevantes? Las ciencias que enseñan a pensar parecen excluidas de la cultura colectiva, desplazadas por fuerzas externas que moldean nuestro pensamiento. La saturación de medios digitales nos hace creer que crear, usar y consumir tecnología llena por completo la existencia humana.
«Todos lo sólido se desvanece en el aire; todo lo sagrado es profanado, y los hombres, al fin, se ven forzados a considerar serenamente sus condiciones de existencia y sus relaciones recíprocas» (C. Marx)